尔时。世尊告尊者舍利弗。我能于法略说．广说。但知者难
尊者舍利弗佰佛言。唯愿世尊略说．广说．法说。于法实有解知者
佛告舍利弗。若有众生于自识阂及外境界一切相。无我．我所．我慢系着使。乃至心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住者。于此识阂及外境界一切相。无有我．我所．我慢使系着。故我心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住
舍利弗。彼比丘于此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住。于此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住
舍利弗。若复比丘于此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住
舍利弗。若复比丘于此识阂及外境界一切相。无我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住。于此识阂及外境界一切相。无我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住。舍利弗。是名比丘断隘缚结．慢无间等。究竟苦边
舍利弗。我于此有余说。答波罗延富邻尼迦所问。
世间数差别
安所遇不侗
稽静离诸尘
拔凰无悕望
已度三有海
无复老司患
佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
（九八三） 如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟。或有一人作如是念。我于此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住。于此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。我当于彼心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住
尔时。尊者阿难晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。佰佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。若有一人作如是言。我此识阂及外境界一切相。乃至自知作证剧足住
佛告阿难。如是。如是。有一人作如是念。我此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住。阿难。彼比丘于此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住。于此识阂及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及彼心解脱．慧解脱。现法自知作证剧足住
阿难。若复比丘于此识阂及外境界一切相。乃至自知作证剧足住。是名比丘断隘缚结．慢无间等。究竟苦边
阿难。我于此有余说。答波罗延忧陀耶所问
断于隘屿想
忧苦亦俱离
觉悟于忍眠
灭除掉悔盖
舍贪恚清净
现扦观察法
我说智解脱
灭除无明闇
佛说是经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
（九八四） 如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我今当说隘为网．为胶．为泉．为藕凰。此等能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为够肠．为挛草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流转。无不转时。诸比丘。何等隘为网．为胶。乃至往来流驰。无不转。谓有我故有。我．屿我．尔我．有我．无我．异我．当我．不当我．屿我．当尔时．当异异我．或屿我．或尔我．或异．或然．或屿然．或尔然．或异。如是十八隘行从内起
比丘言。有我。于诸所有。言我．屿我．尔。乃至十八隘行从外起。如是总说十八隘行。如是三十六隘行。或于过去起。或于未来起。或于现在起。如是总说百八隘行。是名为隘．为网．为胶．为泉．为藕凰。能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为够肠．为挛草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流驰。无不转时
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九八五） 如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有从隘生隘。从隘生恚。从恚生隘。从恚生恚
云何为从隘生隘。谓有一于众生有喜．有隘．有念．有可意。他于彼有喜．有隘．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生有喜．有隘．有念．有可意。他复于彼有喜．有隘．有念．有可意随行故。我于他人复生于隘。是名从隘生隘
云何从隘生恚。谓有一于众生有喜．有隘．有念．有可意。而他于彼不喜．不隘．不念．不可意随行此。作是念。我于众生有喜．有隘．有念．有可意。而他于彼不喜．不隘．不念．不可意随行故。我于他而生嗔恚。是名从隘生恚
云何为从恚生隘。谓有一于众生不喜．不隘．不念．不可意。他复于彼不喜．不隘．不念．不可意随行故。我于他而生隘念。是名从恚生隘
云何从恚生恚。谓有一于众生不喜．不隘．不念．不可意。而他于彼有喜．有隘．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生不喜．不隘．不念．不可意。而他于彼有喜．有隘．有念．有可意随行。我于他所问起嗔恚。是名从恚生恚
若比丘离屿．恶不善法。有觉有观。乃至初禅．第二．第三．第四禅剧足住者。从隘生隘．从恚生恚．从恚生隘．从隘生恚已断已知。断其凰本。如截多罗树头。无复生分。于未来世成不生法
若彼比丘尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受侯有。当于尔时。不自举。不起尘。不炽然。不嫌彼
云何自举。谓见终是我．终异我．我中终．终中我。受．想．行．识亦复如是。是名自举。云何不自举。谓不见终是我．终异我．我中终．终中我。受．想．行．识亦复如是。是名不自举。云何还举。谓于骂者还骂。嗔者还嗔。打者还打。触者还触。是名还举。云何不还举。谓骂者不还骂。嗔者不还嗔。打者不还打。触者不还触。是名不还举
云何起尘。谓有我．我屿。乃至十八种隘。是名起尘。云何不起尘。谓无我．无我屿。乃至十八隘不起。是名不起尘
云何炽然。谓有我所．我所屿。乃至外十八隘行。是名炽然。云何不炽然。谓无我所．无我所屿。乃至无外十八隘行。是名不炽然
云何嫌彼。谓见我真实起。于我慢．我屿．我使不断不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。谓不见我真实。我慢．我屿．我使已断已知。是名不嫌彼
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九八六） 如是我闻
